东帝汶动荡的历史对该国的文化生产产生了深远的影响，在东帝汶艺术家独特的街头艺术和涂鸦中，这一点最明显。 克里斯·帕金森（Chris Parkinson）用了四年的时间记录了这门艺术，并代表了不断变化的政治环境，其成果是《和平墙–东帝汶街头艺术》。
向我们解释“和平之墙”项目是如何开始的以及最初吸引您前往东帝汶的原因。
东帝汶墙壁上发生的一切令人信服。 我真的觉得它在历史上和创造力上都令人着迷。 自2001年以来，我就一直往返于澳大利亚，在Ainaro地区的学校里教英语。 我完成了学业，并于2004年返回澳大利亚政府开展的一项志愿者计划。 我被迷住了，并在接下来的四年中留下来。 我真的开始认识到我第一次着陆时悄悄出现在国家表面的叙述。
当时我正和一位名叫马克斯·斯塔尔（Max Stahl）的绅士一起拍电影。 马克斯在该国建立了视听档案中心。 他负责处理1993/1994年东帝汶与印度尼西亚之间冲突的国际镜头。
我们与多达五十名帝汶人的学生一起工作，担任各种视频角色，并制作了有关健康，民族，环境等方面的电影。 通过追寻所有其他故事，街头艺术将我的视线吸引到了墙上。 在一个从压迫中退缩的国家的环境中，它具有令人困惑和深刻的诚实和紧迫感。 这不是人际交流，而是剥离了时间。 这是更加艰辛和认真的。 那是个谜。 过去，现在和未来的有趣融合。 我开始拍摄所有东西，在街道上爬行，仔细研究内容和背景。 然后我于2008年移居墨尔本，遇到了马丁·休斯（Martin Hughes），他出版了东帝汶的《墙的和平：街头艺术》收藏。 直到今天，这仍然是各种各样的主宰。
从您的作品看来，东帝汶的街头艺术似乎可以追溯到在公共论坛中记录社会和历史变化的更为传统的根源。 东帝汶的街头艺术如何与其社会内部的变化联系起来？
我认为这是非常被动的。 我和我的朋友梅利·迪亚斯（Mely Dias）进行了精彩的交谈，他是东帝汶艺术家，以其艺术和创造力而倍受关注。 他说，当一切都安静下来时，就会出现问题。 当您必须保持房间整洁时，或者当您必须保持常规等等时。 但是艺术是关于大声的。 关于冲突。 这与回应有关，如果您保持安静，那么没人会听到您的回应，而要有所作为，每个人都必须听到您的回应。” 东帝汶的街头艺术是回应性商标制作的美丽凄美，这就是梅利所指的声音。 大喊大叫和比赛的必要性； 追求身份认同的固有迫切性。
东帝汶艺术家并没有向世界寻求下一件大事。 他们正在寻找他们的故事，他们的历史，经历以及存在的挑战和不公正之处。 然后产生的是一种对话，这种对话超出了有时可能如此孤立的涂鸦或街头艺术的复杂亚文化交流。 对于该国人民而言，这变得更加令人痛苦。 在某种程度上，它成为他们的替代选择和免费每日新闻。
我认为它在东帝汶历史上的前进概括了该国寻求独立的复杂性和戏剧性。 从抵抗运动中的偷偷摸摸的信息，整个占领时期的监狱恳求，占领和独立之间的狭窄时间里流行的印尼文化参考，到华丽，艺术，批判，订婚，和平和非常非常有希望。
这是一个不断重申自己身份的标志的场景，并继续在全国各地传播批评，冲突和绝对与当今政治冲突的积极表象和信息。 在社会上，艺术家们继续挑战该国历史和当代文化的表现形式。 艺术家们不断地违反规范，为了解该国的社会和人文状况提供广度。
自独立以来，东帝汶的当代文化输出如何发展？ 除街头艺术外，还有其他文化运动在给该国人民带来新的表达吗？
在东帝汶，文化表达（整个文化概念）被丰富地分层，实践，推广并存在于人体内。 传播这种文化的工具-实际上是美学成果-与许多发展议程竞争。 我认为，东帝汶的当代文化输出完全没有满足人们对一个独立仅11年国家的期望。
纺织品，典礼，音乐，舞蹈，戏剧，视觉艺术，摄影–所有这些以及更多这些东西都在实践中，并且正在得到培养。 但是，在养育和支持之间是有区别的，我认为该国处于困境中，因为它面临着严重压抑的现实，对千年发展目标的承诺，高水平的基于性别的暴力行为等。 当然，与这些问题有关的是关于文化规范和实践的迥然不同的观念。 我认为文化产业尚未抓住领导者的想象力，他们关心的是构成发展的不同框架，但我认为时机已到。
东帝汶的街头艺术似乎传递了许多文化和传统图案，场景如何与传统文化联系在一起，并与其他表现形式互动？
我认为，东帝汶的街头艺术是活跃一代的一个渠道-一代人渴望在反抗的传统之中听到他们的声音-传递希望能够帮助塑造的未来的希望和梦想。 他们绝对参考过去和传统，以赋予声音真实性并认可他们的历史。 例如，艺术家通过艺术将女性的角色重新带回社会意识的方式就是一个很好的体现。 通过性别图案的文化表征，他们将女性重新绘画成完全以男性为中心的图片。
东帝汶街头艺术界的未来是什么？ 您的书使这一场景具有国际性； 您是否看到有任何艺术家在任何时候进入画廊？
许多艺术家正在建立国际职业。 托尼·阿玛拉尔（Tony Amaral）最近在悉尼卖掉了一场艺术展； 当代音乐家伊戈·莱莫斯（Ego Lemos）在海外比在东帝汶更著名。 梅莉·费尔南德斯（Mely Fernandes），埃特森·卡米尼亚（Etson Caminha）和奥斯姆·贡萨尔维斯（Osme Goncalves）正在国际舞台上写作和表演戏剧。 安倍·巴雷托·苏亚雷斯（Abe Baretto Soares）继续在东帝汶及其他地区写作，玛丽亚·马德拉（Maria Madeira）继续将自己的艺术推向全球–有一批非常有才华的东帝汶人在国际上留下自己的印记。
但是，当涉及到街头艺术时，我真的认为我们只是见证了令人惊叹而凄美的事物的开始。 在这个时候，牵头的艺术家充满了动力，热情和启发。 他们一直在思考，并且谦卑地理解自己作为国家和平与和谐倡导者的角色。
我们当代的西方街头艺术观是由复杂的美学，政治，叛乱，反权威，表达以及某种程度上的自由体系所定义的。 在东帝汶，这种想法完全被抛弃了。 在经历了400年的葡萄牙殖民主义和随后的24年的印度尼西亚占领之后，人们通过发挥一种代理人的意识，自由体现在最简单的自我，声音和存在宣言中。 街头艺术是无声者使用的一种声音。 它是一种场所营造，它的身份形成以及它以多种多样的方式进行交流的方式，所有人都可以使用。 这是一种艺术形式，处于表达，康复和社区建设的交汇处。
告诉我们您目前在墨尔本的街头艺术指导项目以及您即将进行的任何未来项目。
伊利瓦图·丹尼伯（Iliwatu Danebere）和吉尔·瓦伦丁（Gil Valentim）（分别是东帝汶自由艺术学校的校长）和一名高年级学生以两种方式来到墨尔本。 首先，他们参加了一个名为SIGNAL 37的计划，这是一个为期两周的年轻人密集艺术工作室； 我亲爱的朋友阿曼达·哈斯卡德（Amanda Haskard）创建了一个平台，为伊利和吉尔提供了一个在墨尔本代表的机会，而这正是他们所做的。 年轻的澳大利亚人现在正在学习有关东帝汶的新故事。 这种暴露很重要。 您问了许多东帝汶拥护者和艺术家，他们对“可怜的东帝汶一个充满冲突的国家”的标签感到厌倦。 他们想向国际观众展示该国还需要提供什么，并希望分享一个关于韧性和发展的新故事，而艺术则是传播这一故事的基石。
其次，他们本人的访问是我自己的一个大型项目的一部分，Affirm Press的出版商Martin Hughes – Arte Moris和名为Chris Phillips的电影制片人正在合作开发“神话与壁画”。 我们根据该国主要的鳄鱼神话（据说东帝汶是从鳄鱼出生的）分发了4, 000册儿童读物，并以英语和Tetun出版。 这4, 000本书正在分发给全国的学校和图书馆。 除了来自全国13个地区的每个文化神话之外，神话和壁画都融入了这一中心神话。 我们正在全国旅行，举办讲习班并分享区域文化故事，然后与社区合作，根据这些故事在该国所有13个地区中在公共场所绘画大型壁画。 我们正在努力将识字和艺术带入一个动态的空间，以使尽可能多的人可以共享和理解它们，无论他们是否读或写。
扫盲与街头艺术之间建立的非常有力的联系确实是在庆祝故事，并使东帝汶人世代相传，以通过艺术树立社区意识。
我们希望也能引进一些国际艺术家，与东帝汶最优秀的艺术家合作，振兴自印度尼西亚1999年焦土从该国撤离以来一直被毁的一所房屋。将成为移动阅读和绘画设施，并提供有趣的游客体验。 敬请关注。
要了解有关东帝汶的克里斯和街头艺术的更多信息，请访问：peaceofwall.blogspot.co.uk/。
